+
Tuinieren

Oosterse tuinen


Oosterse tuinen


De tuin is vaak een symbool van rust en vrede en wanneer we gestrest zijn en we graag een toevluchtsoord willen hebben, is dit altijd de beste oplossing. Maar wanneer we echt op zoek zijn naar rust en stilte, zelfs meer dan een normale tuin, is het ideaal om te kunnen genieten van de ruimte van een oosterse tuin. Er zijn verschillende soorten oosterse tuinen. De klassieke en misschien nog bekendere is de Zen-tuin waar alles draait om respect voor de natuur en haar wetten. De verhuurder wordt het hele jaar door begeleid tijdens de reis door de seizoenen of, in de zen-tuin gemaakt van stenen en kiezelstenen, verandert er niets. Het blijft als zodanig een afbeelding om over na te denken. De Zen-tuin wordt gekenmerkt door de aanwezigheid van zand en rotsen, terwijl de andere oosterse tuinen anders zijn. De Japanse, bijvoorbeeld, heeft vegetatie en water als een van de belangrijkste elementen. Er wordt een echt evenwicht gecreëerd tussen meditatie en de natuur, door elementen in te voegen die nooit te groot of te zwaar of te donker zijn. In de Japanse tuin draait alles om het principe van Yin en Yang, waar het mannelijke wordt gecompenseerd door het vrouwelijke en vice versa. Dan is er de Feng-Shui-tuin, Chinees, die letterlijk "wind en water" betekent en die een moderne tuin van contemplatie en meditatie is, in staat om de mens zijn nauwste band met de natuur te laten vinden. Ook hier is alles gebaseerd op de dialoog tussen Yin en Yang, een vrouwelijke en een mannelijke die moet worden versmolten met water, rotsen en planten, in een harmonieus geheel.

DE ZEN TUIN



De Zen-tuin is de typische tuin en de bekendste van de Japanse cultuur. Hier vertegenwoordigen de stenen en het grind symbolisch water, planten en stenen. De monniken gebruiken meestal de stenen en het grind van deze tuinen om te mediteren: zelfs nu zijn er ook de Bonseki, kleine tuinen verzameld in een houten structuur geschikt voor interieurs, die vaak zakenmensen ook naar het kantoor brengen. En dan is er een hele symbologie: zoals grind water vertegenwoordigt, staan ​​stenen voor bergen en planten. De Zen-tuin kan zowel in kleine als grotere ruimtes worden aangelegd: de belangrijkste elementen zijn de rotsen om de eilanden en de bergen te vormen en het speciale zand om de zeestromingen, de golven te realiseren. De eilanden, die onsterfelijkheid, gezondheid en levensduur vertegenwoordigen, zijn de ware plaats van meditatie. Het stille water is een symbool van de geest: het weerspiegelt de realiteit, de echt zuivere.

DE JAPANSE TUIN



De Japanse tuin wil de Grote Natuur weerspiegelen en is gebaseerd op bases die worden gedeeld door andere traditionele Japanse kunst: van de picturale tot de ridderlijke, van de ceremoniële tot de literaire. De traditionele Japanse tuin is verdeeld in vier soorten: de shinden-zukuri-stijl, ontwikkeld in de IX-XII-eeuwen; de tuin van Jōdo, in de XI-XII-eeuwen; de karesansui in de periode vanaf de veertiende eeuw en de tuin van de Tи, vanaf de zestiende bekend als roji.
De tuin van shinden-zukuri en die van Jōdo, ontwikkelde zich bijna gelijktijdig in het dynamische dynastieke tijdperk van Heian en met de invloed van een belangrijke religieuze stroming richtten de mappō-shisō zich tot redding na de dood.
De andere twee soorten tuinen zijn sterk beïnvloed door de zen die de mens tot meditatie en interieuronderzoek drijft, echter ondergedompeld in alles wat hem omringt. Alleen zo kan de mens de natuur en haar fenomenen begrijpen.
Zelfs vandaag, in de hedendaagse wereld, verdient de Japanse tuin het te worden overwogen: de relatie tussen mens en natuur moet worden heroverwogen en gemediteerd en de inrichting van oosterse groene ruimtes kan in dit proces helpen.

DE FENG SHUI



De oorsprong van Feng Shui is te vinden in het China van de VI-IV a.C.: Dit is een filosofie gericht op degenen die in het algemeen willen leven op een manier die harmonieus en in volledige sereniteit leeft. Het bestuderen van de locatie van het huis en de kamers en het kiezen van de beste tuin en meubels, zijn fundamentele stappen in de Feng Shui-doctrine.
Volgens Feng Shui moet elk element volgens een criterium worden gerangschikt. Steen staat voor traditie, bergen en planten, maar is ook een symbool van alle dingen in de natuurlijke wereld. De Feng Shui-tuin contrasteert het materiaal met de lege ruimtes en volgt op een bepaalde manier de kardinale punten, wil zichzelf bevrijden van de verwarring, zich aanpassen aan het rustige leven, met rustige kleuren en een orde die echte vrede brengt. En dus is de Feng Shui-tuin een ruimte vol symbolische betekenissen: van de kleur van de bloemen tot de rangschikking van het kleinste element. Elk hoofdpunt komt ook overeen met een element, bijvoorbeeld het zuiden is verbonden met vuur en het noorden met water. Via een kompas - de Ba Gus - worden de kardinale punten en de bijbehorende elementen geïdentificeerd in de tuin en daarna kunnen deze worden onderverdeeld in sectoren waarin planten of objecten worden geplaatst die het dominante element kenmerken. Het doel is om een ​​uitgebalanceerde ruimte te krijgen waar de natuur vrij en spontaan groeit en waar alle dingen zijn verdeeld volgens twee groepen: de Yin en de Yang, het mannelijke en vrouwelijke universum dat naast elkaar moet bestaan ​​en niet boven elkaar moet prevaleren. De Feng Shui-tuin is een plaats van meditatie, vrede en harmonie. Niet gamen of socialiseren.